2014年1月21日

日本人の美徳「お互いさま」「おかげさま」意識と社会保障制度・税制との関係

_h_japanさんの考察をまとめました。
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h @_h_japan

メモ:日本人における「お互いさま」と「おかげさまで」の意識の違いとは何か。また、それらと「隣人愛≒施し(チャリティー)」との違いは何か。それらの違いが、歴史的には、社会保障制度や税制とどう関係するか。比較歴史社会学的な問いだけど、謎だらけ。

2014-01-21 02:17:20
h @_h_japan

「おかげさま」は「与えられる」(受動)。「お互いさま」は「与え合う」(中動「お互いに~する」→日本語「れる・られる」http://t.co/UtT0OSWo0j)。「施し」は「与える」(能動)。宗教的には、日本では「おかげさま」(受動)が、キリスト教圏では「施し」(能動)が強い?

2014-01-21 03:02:58
h @_h_japan

キリスト教圏では、能動的な「施し」(カリタス)の寄付文化が、ルターによって世俗化され、ドイツ・北欧で「政府による再分配」(社会保障制度)になっていった。では日本では、受動的な「おかげさま」の何らかの文化があったのだろうか? それが世俗化されて日本独特の社会保障制度になる可能性は?

2014-01-21 03:10:51
h @_h_japan

竹取物語は、「神(最後に月の国と判明)から子と金を与えられて、里親として保育する」というお話。「(人間界の外部から)与えられる」(受動的な「おかげさま」)ベースの保育。「おかげさま」ベースの社会保障の発想といえないか。

2014-01-21 03:19:17
h @_h_japan

税制でいえば、「おかげさま」的な「人間界の外部から与えられる財」は、「相続税」(死者から徴収される税)が相当するのではないか。逆に、「施し」的な「人間界の内部で与える財」は、「消費税・所得税」(生者から徴収される税)が相当するのではないか。

2014-01-21 03:26:55
h @_h_japan

キリスト圏諸国は、「施し」的な「消費税・所得税」を増税することで、(社会保険料で足りない分の)社会保障財源を確保してきたと思われるが、日本でもそれと同じ方法が安定的に支持されるのだろうか。むしろ「おかげさま」的な「相続税(とセットの贈与税)」で社会保障財源を補うほうが合うかも…。

2014-01-21 03:31:38
h @_h_japan

…といった話の妥当性を、誰かが何らかの方法で検討してくれたらうれしいのだけれども、誰もやらないだろうなあ。。

2014-01-21 03:37:01
倉沢 繭樹 @mayuqix

@_h_japan 「もったいない」精神は、何か社会保障の思想に影響しているでしょうか?

2014-01-21 03:35:42
h @_h_japan

@mayuqix 国際的に評価されたらしい日本独特の「もったいない」精神も、何か関係しているかもしれませんね。そういうのを検討した研究があればいいのですが、なさそうな気がします…。

2014-01-21 03:39:14
h @_h_japan

キリスト教圏では「施し」としての寄付行為(またはボランティア行為)だが、日本では「おかげさま(への感謝)」としての寄付行為なのかもしれない。それらが世俗化されれば、施しベースの再分配と、おかげさまベースの再分配になるだろう。

2014-01-21 04:15:05
h @_h_japan

そのあたりから、「日本で安定的に支持されやすい社会保障システム」を構想できないものだろうか…。

2014-01-21 04:19:51
h @_h_japan

キリスト教では一神教が徹底され、「神との交換行為」が否定されて、交換を超えた「施し」が普及。同様に日本でも、一神教が生まれれば、「神との交換行為」が否定されて、交換を超えた寄付・ボランティア行為が生まれるだろう。ただしそれは、受動的な「おかげさまへの感謝」として意味づけられる。

2014-01-21 04:34:22
h @_h_japan

あくまで、キリスト教の基礎文化が能動的で、日本の基礎文化が受動的ならば、という仮定のもとでの話だけど…。その仮定を言語論的に言えたら面白そうだなあ。

2014-01-21 04:42:04
h @_h_japan

この考え方では、「お互いさま」という中動相的な交換行為は、西洋の「施し」や日本の「おかげさま」に分化していない原初的な状態として位置づけられる。これは言語論的にも興味深い。なぜなら、能動相と受動相は、歴史的に、中動相から分化したかもしれないからだ。

2014-01-21 04:54:05
h @_h_japan

東日本大震災の直後での、信者一人当たりの寄付金額を、日本国内の宗教法人ごとで比較したらどうなるだろう。第一位の宗教法人は一神教的な性質が強かったり、「おかげさま」的な性質が強かったりしないだろうか…。メモ。

2014-01-21 05:06:51
h @_h_japan

メモ:「おかげさま」といえば、こういう社会現象があったのだった。>「お蔭参り」 http://t.co/yhYFYQErHk

2014-01-21 10:43:19
倉沢 繭樹 @mayuqix

@_h_japan 河合隼雄は、日本神話の神々に役割不明の「無為の神」がいることに注目し、「中空構造」概念を提唱し、一神教的「統合構造」と対比しました。対立を融和する「無為性」が受動性につながっていると考えると興味深いと思います。

2014-01-21 05:17:57
h @_h_japan

@mayuqix なるほど、「八百万の神々」に無為性が宿っていて、その無為性が「対立を避ける受動性」(≒和の精神)につながっている、と考えることもできるかもしれませんね。「無為の神々」という視点は興味深いです。ありがとうございます。

2014-01-21 10:51:42

コメント

欠点’s @weakpoints 2014年1月21日
宗教を社会保障に組み込むなら宗教家たちに多くの民衆の未来を背負って立つ気概が無いとどうしようもないのだが・・・
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倉沢 繭樹 @mayuqix 2014年1月21日
マックス・ヴェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』のポイントは、近代資本主義システムが立ち上がるにはプロテスタンティズムの倫理が必要だったが、いったんシステムが立ち上がって回り出せば、必ずしも倫理は必要ではなくなる、という点です。「宗教的なるもの」が駆動因として働き、それがたとえば社会保障制度を形成すれば、あとは世俗的に運用すればいいのです。
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