デリダ『散種』をめぐって

デリダbot @J_Derrida_Bot

エクリチュールの神はまた、言うまでもなく、死の神でもある（『散種』）

デリダbot @J_Derrida_Bot

エクリチュールの神は自分の父でもあり、自分の息子でもあり、そして自分自身でもあるのだ。（『散種』）

デリダbot @J_Derrida_Bot

（エクリチュールの神は、）ジョーカーのような存在であり、遊戯に遊びを与える〔遊戯を作動させる〕手持ちの能記（シニフィアン）、中性的なカードなのだ。（『散種』）

デリダbot @J_Derrida_Bot

エクリチュールの神は医術の神である。この場合、「医術」とは、学であると同時に秘薬でもある。治療薬にして毒。エクリチュールの神はパルマコンの神である。（『散種』）

デリダbot @J_Derrida_Bot

パルマコンが「両面的」であるのは、そのなかでもろもろの対立物（魂／身体、善／悪、内／外、パロール／エクリチュール、等々）が対立し合う中間環境〔媒体〕をなすからであり、そうした対立物たちを相互に関係づけ、転倒させあい、移行させあう運動と戯れをなすからなのだ（『散種』）

デリダbot @J_Derrida_Bot

パルマコンの境位は哲学とその他者との戦いの場なのだ。まだこう言えるのならば、それは決定不可能な境位それ自体である。（『散種』）

あたしか @wakarige075

『思想』２月号目次 http://t.co/4QLTvPkYnA ――柿並良佑「存在論は政治的か？」と宮崎裕助「限定的ミメーシスから全般的ミメーシスへ」（デリダ『散種』の書評）は今すぐにでも読みたい

Shigeo Hayashi @HAYASHI_twit

『思想』2月号（岩波書店）目次。ナンシー論、デリダ『散種』長文書評、ルソー論、ハイデガー論等。http://t.co/uXmg8pECxV 冨原眞弓／井上文則／汪宏倫／永田善久／柿並良佑／宮﨑裕助／桑瀬章二郎／森一郎／山本理顕 http://t.co/5Ky3QWFvww

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𝑅𝑦𝑜𝑠𝑢𝑘𝑒 𝐾𝑎𝑘𝑖𝑛𝑎𝑚𝑖 @ryosukekakinami

『思想』2月号、早速、宮﨑裕助さんの「限定的ミメーシスから全般的ミメーシスへ」に目を通す。あの分厚い『散種』をどこから読めばいいか途方に暮れた人には格好のガイド。しかし、テクストを「読まずに済ます」ことを許さぬ厳しい批評でもある。

米原将磨 @junker_1973

宮崎裕助「〈書評〉限定的ミメーシスから一般的ミメーシスへ」読了。これも力作。これを読んで『散種』をわかったつもりになるのは論外として（実際、それほどに優れた解説となっている）、『散種』を読まねばと決意させてくれました。

Ayumu OKUBO @waschmaschine

宮崎裕助「限定的ミメーシスから全般的ミメーシスへ」（『思想』2月号）を読む。デリダ『散種』の書評の装いながら、ミメーシス概念を正面から論じる。詳細な文献情報も有益。ニーチェ論Eperonsでの鍵語イメーヌhymen（婚姻、処女膜）がマラルメ論でも鍵語であったことを今頃知る 汗。

Shigeo Hayashi @HAYASHI_twit

『思想』2月号、宮崎裕助「限定的ミメーシスから全般的ミメーシスへ」読了。これは素晴らしい。デリダ『散種』についての非常に明晰な解説だと感じた。『散種』には６頁ほどのあっさりした訳者あとがきがあるだけなので、改版の際には「この書評をぜひ解説として入れて欲しい」と思ってしまった。

Shigeo Hayashi @HAYASHI_twit

宮崎氏の『散種』書評は、「本を投げ出したくなる」読者や「言葉遊びにしか読めない」読者を念頭に置きつつ書かれていて、この本が書かれた時代背景を俯瞰しつつ、デリダの各論文の概略へ、そして核となる論点「ミメーシス」へと次第にズームインし、意味の呪縛から逃れる言語の物質性に向かう。

Shigeo Hayashi @HAYASHI_twit

「このように書かれている」という初歩的な書評ではなく、「なぜこのように書かれているのか」というテクストの内実へと踏み込んだ批評といえるもので、『散種』がデリダのミメーシス論だと述べると同時に、その実践的テクストでもあることを示唆。文学と哲学の関係を改めて問う啓発的なものでした。

Shigeo Hayashi @HAYASHI_twit

立花史「ジャック・デリダのマラルメ」（フランス語フランス文学研究） jstage.jst.go.jp/article/ellf/1… #PDF 特にリシャールとの関係において、文学研究に対するデリダの介入の意義を捉え直す「二重の会」読解で「脱構築的読解が含み持つ構築的側面」を浮き彫りにした論攷。